nihil alienum

Emmanuel Lizcano

dandan | 25 Junio, 2006 20:10 | del.icio.us latafanera.cat meneame.net technorati.com

Pues parece que se acumulan las noticias por el lado oriental. Sudando a chorro, aunque tengo el ventilador a tope aquí al lado (no, no tengo aire acondicionado), acabo de encontrar, a través de doubty,el último libro de Emmanuel Lizcano, "Metáforas que nos piensan" (tiene licencia Creative Commons y se puede descargar aqui).

El nombre me sonaba y he ido a ver y, efectivamente, es el autor de un libro que me compré hace años, "Imaginario colectivo y creación mátemática", un estudio comparado del desarrollo de las matemáticas en Grecia Y en China que analiza el componente cultural y social de lo que se supone como el paradigma de la objetividad, la relatividad cultural de las propias matemáticas. Un libro muy interesante.

Pues he empezado a ojear este último libro sobre las metáforas que nos piensan (como, cuando usamos expresiones como "los hechos hablan por si mismos" o "hay que mirar hacia el futuro" es como si implementásemos funciones ajenas dentro de nuestro software, que darán resultados ya previstos), y la primera sorpresa han sido las referencias a François Jullien (mi sinólogo favorito) y a su propósito de realizar una crítica de los conceptos culturales occidentales a través de un paseo por la China y por la manera en que allí resolvieron los mismos problemas. La utilidad de China, para estos menesteres, es que se trata de una cultura no indoeuropea, con un lenguaje que no procede del sánscrito (como los de la India). Es la cultura desarrollada más ajena que podemos encontrar, y más rica.

Bueno, pues el libro tiene un capítulo que trata sobre esta contraposición cultural, y allí he encontrado esta cita:

Nosotros dis-currimos, ellos con-curren; nosotros consultamos al psicoanalista o contratamos una póliza de seguros; ellos consultan el I Ching o miran al cielo. Me explico. Ante una situación crítica, nosotros tendemos a considerar los antecedentes, lo que nos ha llevado a ella (psicoanálisis, por ejemplo) y a prever los consecuentes, lo que se seguiría de una u otra decisión (planificación). Ante la misma situación, el chino (ese chino ideal que nos hemos fabricado) lanza los palillos del I Ching y observa la disposición que han adoptado sobre el tapete o mira al cielo y anota la distribución de las estrellas en ese momento... porque el significado de la situación que intenta afrontar no está tanto en el antes o en el después como en el momento mismo, en las concurrencias que coinciden con la situación: el que los palillos, en ese momento, hayan caído de una manera y no de otra, el que los astros, en ese momento, adopten esa figura y no otra... no es in-significante. Nosotros miramos el antes y el después; ellos miran alrededor. Donde nosotros ponemos tiempo, ellos ponen espacio.

Se me han ocurrido dos cosas después de leer esto. La primera es que los blogs son un artefacto que tiene un reloj a un lado y un espacio inmenso de enlaces en el otro, y que muchas veces funciona por coincidencias de ese espacio en ese momento. Un blog planificado no acaba de funcionar, y mi criterio para los posts ha acabado siendo lo que tiene que ver con lo que pasa, con los encuentros, fortuitos o no, con lo que acabas de hacer o de leer o de enlazar. Lo recoges y, pum!, lo colocas aquí.

Y luego está el tema de la diferente concepción de las matemáticas en una cultura y en otra (y no solo de las matemáticas, también de la medicina, hay un libro de Shigehisa Kuriyama que trata el tema). Pero el caso es que las dos funcionan, o sea, que la naturaleza responde igualmente bien a una y a otra, aunque su enfoque sea diferente y se suponga que la naturaleza es única. Esta paradoja podría tener una salida extravagante, en la línea de lo que propone Stephen Hawking sobre la historia del universo: que la naturaleza se amoldase a su observador (que forma parte de esa naturaleza). Es una idea un poco fuerte (y muy viciosa), pero ahí la dejo con todas las prevenciones.

Comentarios

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guillem_bcnx | 26/06/2006, 09:42

Dani, acerca de esto, te copio textualmente una entrada citando un estudio de la Universidad d e California y un link que vi en el blog O comments>/a> y que creo que viene mucho a cuento. Aquí va: El concepto "invertido" del tiempo de los aymará Para el aymará, lingüísticamente y a nivel gestual [no sé si la distinción es útil], el futuro está detrás de su espalda y el pasado delante. La conclusión de los estudios es que relacionar "adelante" con futuro y "atrás" con pasado es un constructo cultural, influenciado por la manera en que nos movemos, nuestra morfología dorsoventral, nuestra visión frontal binocular, etc [aunque supongo que la definición de "adelante" está dada por la ubicación de los ojos]. Si fuéramos amebas, o criaturas tipo "The Blob" no tendríamos muchas posibilidades de ubicar al futuro "adelante" y al pasado "atrás". El link a la noticia completa (en inglés): http://ucsdnews.ucsd.edu/newsrel/soc/backsfuture06.asp

errata

guillem_bcnx | 26/06/2006, 09:44

En el comentario anterior quise poner código html, que veo que el blog no acepta. El link a "0 comments" es http://noleer.blogspot.com/

Re: Emmanuel Lizcano

dandan | 26/06/2006, 19:47

Muy interesante el artículo, y curiosa la interpretación que relaciona esta "inversión" con lo que se ha visto y lo que no, con lo que requiere su lenguaje. Tengo una amiga boliviana que me ha explicado algunas cosas de la lengua aymará, entre otras que existe una web que traduce entre si varias lenguas a través del aymará. Parece una lengua interesante. Si debajo de la concepción del tiempo está la lengua, el tiempo parece, efectivamente un producto cultural. Ya hablaremos.
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