nihil alienum

Bueno, bueno, primer día de vacaciones!!! he salido a tomar unas birras y ahora estaba viendo unos videos de música setentera. A través de Iulius y Blastto le he vuelto a coger el punto a las canciones con las que crecí y que hacía años que no escuchaba. Pues bueno, estaba oyendo todo un clásico, "Me and Bobby Mc Gee" en versión Janis Joplin, una canción que siempre me ha puesto la piel de gallina, y ha sido la primera vez, después de tantos años, que he buscado en internet la letra y la he podido seguir paso a paso. Aquí pongo el video.

Bueno, pues cuando he escuchado "We sang every song that driver knew", de repente me ha venido a la cabeza una noche en un bar de carretera en algún sitio de Kansas junto a la interestatal 70. Larry y yo estábamos haciendo dedo de Colorado a Nueva York. Habíamos pasado todo el invierno en Stillpoint y él había conocido allí a una chica danesa que ahora estaba en N.Y. e iba en busca y captura. Yo regresaba a casa después de un año en Colorado y decidimos hacer el viaje juntos. Nos habían dejado en aquel bar una noche agobiante de calor, y mientras caminábamos hacia las luces del bar veíamos las bandadas de mosquitos alrededor de los focos de la autopista. Un sitio de mierda para pasar la noche. En el bar nos tomamos un café con donuts todo-aire-acondicionado, y luego nos decidimos a salir al aparcamiento de camiones para probar suerte. Y la tuvimos. Uno de los conductores estaba a punto de salir y nos dejaba bastante cerca de N.Y.

Cuando estábamos los tres en la cabina, una de esas enormes cabinas de truck americano, el conductor repartió una pastillas de anfeta que llevaba para el camino, puso música y arrancó aquel montruo hitting east. Fue una noche de marcha sobre la highway, and yes, we sang every song the driver knew. Aquel verano de 1981 me recorrí los States de punta a punta. Primero fuimos con el chevy pickup de Frank a California, pasamos por las ruinas de Mesa Verde, hicimos noche junto al río Grande y entramos en California por los Four Corners, y cuando vi el Welcome to California en la autopista me dio un escalofrío de emoción. Luego volví de Los Angeles a Colorado pasando por Las Vegas. El tío que me llevaba quería parar allí para echar un coin a una de las máquinas tragaperras, una especie de rito norteamericano, así que yo también eché allí mi coin medio dormido como estaba. Y de Colorado a Nueva York.

From the Kentucky coal mines to the California sun,
Bobby shared the secrets of my soul.
Through all kinds of weather, through everything that we done,
Said Bobby baby, he kept me from the cold.

One day up near Salinas, Lord, I let him slip away,
But he was lookin' for that home and I hope he finds it.
But I'd trade all of my tomorrows for one single yesterday
To be holdin' Bobby's body next to mine.

Freedom's just another word for nothing left to lose,
Nothing, that's all that Bobby left me, yeah.
Feelin' good was easy, Lord, when he sang the blues,
I said feeling good was good enough for me, hmm mm,
It's good enough for me and my Bobby McGee.

El otro día, impresionado por los fuegos artificiales en la inaguración de los Juegos olímpicos, estuve buscando información sobre el artificiero que los ha diseñado, Cai Guo-Qiang, y me he encontrado con un artista que toca muchas teclas y que es toda una estrella en el mercado. Por lo que he leído, Cai Guo-Qiang empezó utilizando pólvora en sus pinturas, y después pasó de mojarla a prenderla. En mayo del 2005 hizo explotar un arcoiris negro sobre el cielo de Valencia en homenaje a las víctimas del 11-M, y El País decía entonces:

"Rodríguez destacó como "claves" para entender la producción de Cai Guo-Qiang su capacidad de "romper los límites convencionales de los museos al convertir las ciudades en espacios expositivos; incorporar los referentes universales de las distintas culturas, como el fuego y el agua, y su capacidad de superar el debate entre Oriente y Occidente para convertirse en un artista global".

En Pekín ha convertido, efectivamente, la ciudad entera en un espectáculo, pero lo que más me ha impresionado de él ha sido una foto de la exposición que hizo en el Guggenheim de Nueva York este año, "Head on", aquí la pongo.

 

Una manada de lobos lanzándose uno tras otro contra un muro de cristal, por lo visto con las dimensiones del muro de Berlín. Me ha impresionado la imagen de un error colectivo y ciego, unos detrás de otros, procedente de una cultura colectiva, y me ha fascinado lo bien que se adapta el movimiento de la manada a las curvas del Guggenheim. He encontrado otra foto del conjunto de la exposición que ya no me ha gustado tanto.

 

Colgar coches en Nueva York no es una idea muy original, aunque siga dando espectáculo. Los propios norteamericanos ya ha manipulado hasta la saciedad su totem particular. Se nota que Cai Guo-Qiang ha entrado en el circuito de las grandes exposiciones y cumple con sus obligaciones.

Pero además he encontrado una entrevista que le han hecho en art:21. Es interesante lo que explica sobrel el Greco y la pintura renancentista, pero voy a copiar el párrafo en que habla de su metodología y de la relación con el Taoismo:

ART:21:  Can you talk about your working method a little more, your methodology?
 
CAI:     It's very difficult to articulate exactly what that methodology is-even for myself. If I knew it all and understood it all, if I could clearly say it, then it would become a product on a shelf.

It's something I'm continuously exploring and trying to form. There are perhaps two ways of looking at that. One is a methodology in how you view the world, how you see and understand the world. I take a lot from the ancient philosophies, from Taoism. And then there is another side, how you specifically approach art or life, exactly how you live in this world, how you make art. One is more conceptual while the other is more practical. I also employ the basic philosophies of medicine-Chinese medicine or feng shui. These are very much infused in the more daily living and the art making process.

I can be a little bit more specific about some of these ideas that I live by. For example, movement cultivates vitality. This is the idea of living within the chaos of time and space. Maybe not everything has to be resolved with a finite answer. Rather, sometimes you can allow uncertainties to exist within the same space and situation. These are obviously ancient ideas from China. Because I'm Chinese, this is what I know. Some of these ideas are also found in the Western frame of mind as well. Maybe in a slightly different perspective, but the principles are there. Perhaps during the Age of Reason, Enlightenment, and Industrial Revolution some of these ideas were cast aside for more concrete analytical ways of approaching life. But since then, in postmodernism, some of these ideas have resurfaced-even in science. So the Chaos Theory, it's technical...in Chinese it translates as either murky or chaos mathematics. In astrophysics and math these are ideas that are employed by the most modern thinkers as well. I come from this perspective.

El viernes pasado leí en menéame una noticia de El Heraldo (que no ha pasado a portada) sobre el descubrimiento en Turquía de nuevos fragmentos de una impresionate inscripción en piedra de Diógenes de Oinoanda de la que no tenía ni idea. Estuve investigando un poco y me di cuenta que el titular del Heraldo, "Descubren en Turquía inscripciones con ideas de Platón del siglo II A.C.", lo había escrito alguien muy despistado, porque la incripción en piedra, que medía 260 metros cuadrados y contenía 25.000 palabras (un verdadero libro), explica la filosofía de Epicuro y no tiene nada que ver con Platón.

Lo que me ha impresionado es que alguién decidiera grabar todo eso en piedra, y además explique allí porqué lo hace. Esto por un lado, porque por otro la filosofía epicúrea siempre me ha caido simpática. Es una filosofía que busca una receta práctica de la felicidad a partir de una cierta idea de la física y de prestarle atención a las necesidades del cuerpo. Lo explica muy bien Diógenes en este fragmento:

in fact, the wants of the body are small and easy to obtain - and the soul too can live well by sharing in their enjoyment - while those of the soul are both great and difficult to obtain and, besides being of no benefit to our nature, actually involve dangers.

La receta epicúrea recomienda perder el temor a los dioses, a la muerte y al futuro. El temor a los dioses (a cualquier dios) a mi ya me ha cogido tarde y nunca me ha preocupado demasiado. El temor a la muerte está siempre ahí, y hay una frase contundente de Epicuro (en la carta a Meneceo, y que encaja en su filosofía naturalista de los sentidos) que intenta eliminarlo de cuajo "el más terrible de los males, la muerte, nada es para nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces ya no somos nosotros". La frase impresiona, pero a mi nunca me ha convencido, porque se apoya en la tajante radicalidad griega del ser, en lo que es y en lo que ya no es. Si te acostumbras a ser, dejar de ser no parece de antemano un buen consuelo para la adicción. Prefiero la receta que aparece en el impresionante capítulo 18 del Chuang-tzu, cuando Hui-tzu le va a dar el pésame por la muerte de su mujer y se lo encuentra cantando. Cuando te acostumbras a cambiar, la muerte no es más que otro cambio. Pero siempre he usado su receta sobre el futuro: "Hemos de recordar que el futuro no es nuestro pero tampoco es enteramente no nuestro, para que no esperemos absolutamente que sea, ni desesperemos absolutamente de que sea". Aquí lo que sea o lo que no sea está en relación con la capacidad que tengamos de modificarlo o no, seguir trabajando en lo que tenemos al alcance de la mano y no quemar recursos en lo que está demasiado lejos parece una buena solución.

Bueno, pero yo iba a la inscripción de Diógenes en Oinoanda, en donde explica su punto de vista sobre la filosofía epicúrea y la hace pública grabándola en piedra a la vista de todos (una inscripción Creative Commons), con un propósito terapéutico para aquellos que están bien constituidos. Es el único monumento filosófico que conozco. A mi, la lectura de lo que se conserva del texto me ha emocionado. Voy a copiar los primeros fragmentos, el texto completo lo podeis leer aquí.

    ..observing that most people suffer from false notions about things and do not listen to the body when it brings important and just accusations against the soul, alleging that it is unwarrantably mauled and maltreated by the soul and dragged to things which are not necessary (in fact, the wants of the body are small and easy to obtain - and the soul too can live well by sharing in their enjoyment - while those of the soul are both great and difficult to obtain and, besides being of no benefit to our nature, actually involve dangers). So (to reiterate what I was saying) observing that these people are in this predicament, I bewailed their behaviour and wept over the wasting of their lives, and I considered it the responsibility of a good man to give benevolent  assistance, to the utmost of one's ability, to those of them who are well-constituted.  This  is the first reason for the inscription.

    I declare that the vain fear of death and that of the gods grip many of us, and that joy of real value is generated not by theatres and ...and baths and perfumes and ointments, which we have left to the masses, but by natural science...

    And I wanted to refute those who accuse natural science of being unable to be of any benefit to us.  In this way, citizens, even though I am not engaging in public affairs, I say these things through the inscription just as if I were taking action, and in an endeavour to prove that what benefits our nature, namely freedom from disturbance, is identical for one and all.

    And so, having described the second reason for the inscription, I now go on to mention my mission and to explain its character and nature.

De las muchas frases que me han tocado en esta larga inscripción, voy a rescatar aquí una: "even though I am not engaging in public affairs, I say these things through the inscription just as if I were taking action."

He estado viendo esta conferencia del premio Nobel Robert B. Laughlin en una universidad china (pongo lo de premio Nobel para captar audiencia, jeje), explicando el libro que más me ha impresionado desde hace tiempo, "Un universo diferente" (ya he puesto varios posts sobre él). Que un físico de su categoría estructure toda la conferencia a partir de los dibujos que incluye en su libro (no había dicho que es un libro ilustrado) ya es un buen ejemplo de su estilo. Que la conferencia sea en una universidad china le da otro puntito, al que el propio Laughlin (que ha estado varios años trabajando en Corea) hace referencia expresa cuando menciona las diferencias Este/Oeste en cuestión de ideologías. De hecho en su libro aparece alguna mención al I Ching.

Pero lo fundamental es que explica perfectamente, y para todos los públicos, que el mayor problema de la física actualmente, la distancia entre el modelo newtoniano clásico y el modelo estándar que define a la física cuántica, puede entenderse a partir de los procesos emergentes de organización de un conjunto de elementos, y no de uno solo. Las leyes de Newton sirven para una manzana, pero no para cuando se vuelca un camión cargado de ellas. Desde esta perspectiva, la física se aproxima a la biología, y ha de acostumbrarse a tratar también con la incertidumbre. Arriesgarse en la incertidumbre antes de encontrar una ley, porque la ley no saldrá de conjeturas matemáticas sobre lo ya conocido, sino de las sucesivas organizaciones y reorganizaciones de los elementos que forman el universo. Las leyes son un resultado colectivo.

Lo que me interesa (y apasiona) de Laughlin es que no solo consiguió explicar el efecto Hall cuántico fraccionario, sino que propone otra manera de entender la física, e incluso la fragilidad de las divisiones establecidas entre disciplinas científicas. Una manera que tiende puentes entre disciplinas duras y blandas y que conecta bien con todo el tema de la teoría de sistemas a través de la biología, pero de una manera radicalmente empírica. Ni mucha teoría ni demasiadas ideologías, solo experimentos y a ver que pasa. A veces me recuerda el objetivo de Wittgenstein, sacar la mosca de la botella.

Ya me he dado cuenta de que un blog no es el mejor sitio para ver un video de + de media hora, pero éste merece verse a pesar de todo. Reservar un poco de tiempo, acomodaros y escuchar como explica sus dibujitos. Puede que la física acabe yendo por aquí, y vale la pena enterarse. Ah!, otra cosa por la que Laughlin me cae simpático, lo dice en los primeros minutos: "Bill Gates, I hate you".

me he encontrado estas dos fotografías de Mark Rubenstein, de figuras perdidas por esos espacios. Arriba y abajo.

Estos días he estado leyendo sobre dos investigaciones que se han hecho a partir de procesos emergentes, es decir, conseguir resultados homologables con la realidad de llegada a que estamos acostumbrados sin colocar directamente ese destino en el diseño de salida, sin forzar el proceso en esa dirección. Intentar que llegen a destino por un proceso de autoorganización de abajo arriba: no colocar primero el circuito en el que tienen que correr los coches, sino soltarlos todos por el campo y que acaben corriendo en el circuito. Los dos experimentos se han hecho en ámbitos distintos, pero el proceso es muy similar. A ver, a ver.

La primera trataba de estudiar la creación de un lenguaje artificial (una demo de prueba) a partir de un conjunto de señales sin ningún sentido inicial. El interés en este caso consiste en que este tipo de procesos emergentes se han estudiado fundamentalmente en biología (autoorganización celular en organismos o de organismos-hormiga en hormigueros, por ejemplo), pero si se repetía el mismo proceso con el lenguaje, entonces se encontraba el mismo patrón en una teoría de la evolución no-biológica, sino ya cultural y por tanto plenamente humana. Y esto tiene tela, porque existe la idea muy extendida de que una cultura no se desarrolla sin señales de circulación (stop, ceda el paso...), pero bueno, poco a poco. El experimento lo explican así:

Kirby and his team showed people a collection of pictures paired with gibberish words, and later tested which pairs they could recall. Whether or not the recollections were accurate, they were recorded and used as the basis of the next group's language training. As the process was repeated, patterns emerged: a certain word might be used, for example, to describe anything that moved horizontally, and another to indicate objects that bounced.

The language that emerged from the first set of iterations, said Kirby, was limited and simplistic. But for the next set, they discarded duplicate words. Confronted with this selection pressure -- analogous, perhaps, to that exerted by nature on hunters with few words for their prey -- the language became precise and highly structured.

Structure, said Kirby, was the key to a language being remembered.

"Over many generations, the grammar goes from ad-hoc and inexpressive into a language that's cleanly structured and expressive," he said. "But what's evolving here isn't the agents" -- the speakers -- "but the language itself. It has its own evolutionary imperative. It wants to be passed on, and finds ways of doing that. We're its hosts."

No acabo de ver muy claras esas conclusiones (me suenan bastante a Chomsky): descubrir "the language itself" al final de un proceso emergente desarrollado por agentes suena un poco raro, pero bueno, cada cual que llame como quiera a lo que se transmite, mientras acepte que se puede seguir modificando por otros agentes posteriores (y esto no acaba de ser "itself"). Me parece más interesante la carga final:

He continued, "But people who are interested in culture more generally might take this work and study the emergence of design in a lab. I'd like to see how far that can be pushed. What kinds of adaptations would a culturally evolving practice come up with? How much of what happens around us, that appears rational and intelligently designed, is the product of a blind process?"

Vale, pues la segunda investigación no tiene que ver con el lenguage, sino con la robótica. Conseguir que un robot se mueva como nos movemos nosotros, que se detenga ante una pared, que suba escaleras o que baile con la música, les ha dado mucho trabajo a los ingenieros últimamente. Sabemos como lo hacemos nosotros (+ o -) pero no está tan claro como reproducirlo. Pues el experimento ha consistido en olvidar como lo hacemos nosotros (línea de llegada) e intentar conseguir que unos robots virtuales lo aprendan por ellos mismos igual que lo aprende un niño. Se trata de una simulación en pantalla, pero los resultados son espectaculares. Lo explican así:

Prof Ralf Der at the Max Planck Institute for Mathematics in the Sciences in Leipzig and the team at Edinburgh's School of Infomatics has applied the software to simulated animals and humans that are not given any explicit instructions on how to move. Nor do they know anything about the virtual environment.

All the neural network brain of each creature has to work with when controlling the humanoid is the angle of the 15 joints of the virtual creature. Dogs and snakes have up to 25 so called degrees of freedom.

The clever part is that the network is controlled by a process called "self regulation".

A deep mathematical analysis of living things has come up with an insight into why they are special, dubbed the "edge of chaos" by American computer scientist Chris Langton, to sum up how living things have the right balance between blindly following rules and creatively adapting to new situations.

The self-regulation principle drives the behaving robot into behaving in this special manner in two ways. "On the one hand actions should be the most sensitive answers to the current sensor values," said Prof Der.

This gives rise to a kind of "butterfly effect", he said, referring to how the effect captures the essence of chaos: a butterfly flapping its wings in London can, in principle, cause a subsequent hurricane in the Philippines because the system - in this case the Earth's atmosphere - is so "sensitive" that if there is even the slightest uncertainty in measuring the current weather conditions, then the weather in a few weeks' time is unpredictable.

For Prof Der's work, a tiny perturbation in measurements made by the sensors leads to large variations in the actions of the robot. But the robot is still under the control of physics and subject to the additional requirement that behaviour has to be predictable.

As a consequence of trying to meet both objectives the virtual creatures produce spontaneous behaviours "which are its most natural ways to move and act," he said.

While being active the robot is learning about itself and its surroundings at the same time.

Y el robot que empieza gateando, acaba aprendiendo a andar. El proceso es el mismo: no ponerle las señales sino esperar a que las encuentre. Esto puede volver al robot autónomo, claro, e incluso es posible que encuentre señales que nosotros no hemos encontrado. Pero bueno, además de otra pista que conduce al gran tema de la singularidad, lo que me resulta superinteresante (reduciendo el foco) es que se esté experimentando a partir de la idea de la emergencia, y se consigan resultados. Yo sigo pensando que esto está suponiendo un cambio de paradigma científico, y tiene muy golosas extensiones hacia un cambio de paradigma cultural. Pero bueno, lo dejo aquí, que ya estoy babeando. 

 

y hoy, como es domingo, voy a poner un bis, un supervideo que ha colocado blastto en medio de una encarnizada discusión sobre música, DJs y creación, el título lo dice todo "Dios es un DJ".

Esta mañana, comentando el tema del encendido del LHC en Plurk, derkleinstePrinz ha colgado este video que se sale se sale: el CERN Rap, o sea, toda la historia del LHC contada a ritmo de rap y, por lo que parece, por la gente que trabaja allí (sí, sí, aquí explican la idea y el rodaje)). Está todo todo, y además el rap es bueno bueno (no es que esté tartamudo, es que estoy creando partícula/antipartícula, je). Aquí lo pongo.

Lo voy a contar en directo. Estoy leyendo un artículo que me han recomendado, "Cultura y emociones" de Josep María Fericgla. Fericgla es un antropólogo (no se si decir heterodoxo) que se ha dedicado a estudiar el chamanismo, sobre todo el andino, y el efecto de drogas del estilo de la ayahuasca. Lo conocía de oidas, pero es la primera vez que leo algo suyo. Con relación a los temas de chamanismo, que últimamente parece que se ha puesto algo de moda, tengo una cierta desconfianza, en parte por algunas personas metidas en esto con un rollo que no me acababa de convencer, y en parte porque me parece algo muy lejano, e incluso demasiado simple, que se presta a una fácil mitificación visto desde Ramblas esquina Pelayo, la trampa del buen salvaje y el regreso al edén.

Pero por lo que he ido viendo en su web, y a medida que he ido leyendo el artículo, el trabajo de Fericgla me ha resultado interesante. Me ha saltado a la cabeza la comparación con Antonio Escohotado (claro) como explorador de la mente cuando se añade una pizca de sal, de aquí o de allá, para darle más sabor, y a Escohotado lo tengo por un investigador serio y poco dado a mitificaciones new wave (soy alérgico al tema new wave). Pero además, entre los artículos ajenos que incluye en su web, he visto uno sobre medicina tradicional china, plinc!, y esto me ha recordado algo que siempre me ha resultado curioso: que la cultura tradicional china, tanto en la medicina como en el tema del I Ching, ha mantenido un desarrollo progresivo a partir del chamanismo, sin cortes como en occidente. Hace años leí el libro de Mircea Eliade sobre el chamanismo siberiano, y siempre he pensado que los antiguos chamanes chinos debían ser primos hermanos pero que, por alguna razón (quizá vinculada a la creación de un imperio y una civilización) evolucionaron a un nivel cultural más elaborado.

Bueno, he seguido leyendo el artículo sobre las emociones de Fericgla y me ha gustado el planteamiento: la antropología ha descuidado el estudio de las emociones, de su papel como canal cultural de comunicación y de su estructuración social. Pues es verdad, el boom de la inteligencia emocional ha venido de la mano de psicólogos como Howard Gardner o Daniel Goleman (y el éxito del libro de Goleman indica que llevábamos un déficit en estos temas). He seguido leyendo, pensando en la relación entre el chamanismo, la ayahuasca (y similares) y las emociones, unos conducen a otras. Es dificil descubrir una ecuación matemática en un trip de LSD (aunque parece que sirvió para VER la estructura del ADN), pero más dificil todavía resulta esconder las propias emociones, algo tan facil en la vida diaria, pero sigamos, porque entre los precursores del tema (estudios en antropología sobre las emociones), Fericgla de repente menciona a Gregory Bateson, otro del que solo me sonaba el nombre como introductor de la teoría del Double bind, esos mensajes complicados que nos cruzamos a veces en la vida cotidiana que suponen encerronas en las que pierdes o pierdes, algo de lo que hay que huir como de la peste.

Bueno, pues he ido a investigar más sobre Gregory Bateson, y he encontrado que fue el marido (durante unos años) de Margaret Mead, una antropóloga famosa de la que sí que he leido algún libro, pero lo que más me ha llamado la atención es que fue uno de los promotores de las Macy Conferences. Consulta rápida a la Wikipedia, y lo que aparece es:

The Macy Conferences were a set of meetings of scholars from various disciplines held to discuss "Circular Causal and Feedback Mechanisms in Biological and Social Systems" held between 1946 and 1953. It was one of the first organized studies of interdisciplinarity, spawning breakthroughs in systems theory and leading to the foundation of what later was to be known as cybernetics.

Vaya!, como si fuera un boomerang he vuelto a caer en la teoría de sistemas y la cibernética, terreno conocido, y me ha dado un subidón. De momento lo dejo aquí, que hace mucho calor y me voy a tomar unas cervezas, pero quería hacer la foto de esta brainstorming sobre las emociones y temas conexos. En una brainstorming también es difícil encontrar una ecuación matemática, no es el método adecuado, pero el placer de saltar de un enlace a otro tiene mucho de emocional y permite crear nuevas sinapsis que pueden ser productivas en la perspectiva de los sistemas complejos (en las Macy Conferences debía haber mucho brainstorming). Bueno, ya he hecho la foto, ahora me voy por las cervezas.

Ayer me encontré con una colección de vidrieras hot hot de Diego Tolomelli. Tiene gracia, porque las vidrieras todavía llevan encima un cierto olorcillo a iglesia, pero éstas nada que ver. De hecho durante el modernismo, aquí en Catalunya, se utilizaron a destajo en obras civiles, como el techo del Palau de la Música o la casa Navàs de Reus.

y hace un tiempo conocí, aquí en Barcelona, a un vidriero un poco heavy que juega con los efectos del cristal roto y tiene cosas en varios restaurantes de la zona del Born. Pero bueno, estas vidrieras de Diego Tolomelli ni van de santos ni de flores ni están a trozos. Aquí pongo unas cuantas.

antiheroe, que siempre pone unas cosas muy raras en Plurk, hoy ha puesto una colección de ojos, y he elegido unos cuantos verdes (como los mios) para ponerlos aquí - disfrutar con la belleza de los ojos verdes

 

• Principal
• archivos
• Albums
• Enlaces
• Bloc de BalearWeb

«	Agosto 2008					»
Lu	Ma	Mi	Ju	Vi	Sa	Do
				1	2	3
4	5	6	7	8	9	10
11	12	13	14	15	16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	31

• de vacaciones por el Pirineo
• viajes a través de Europa 02
• viajes a través de Europa 01
• viajes all around the U.S.A_ 2
• flashback
• sobre Cai Guo-Qiang
• la monumental inscripción epicúrea de Diógenes de Oinoanda
• conferencia de Robert B. Laughlin en China (vídeo)
• fotografías de Mark Rubenstein
• Dos investigaciones con procesos emergentes (Simon Kirby y Ralf Der)
• y un bis, Dios es un DJ
• el CERN rap, toda la historia del LHC contada a ritmo de rap
• brainstorming sobre las emociones y + (Fericgla)
• las vidrieras eróticas de Diego Tolomelli
• ojos verdes
• dibujos de Basquiat
• los comportamientos colectivos en física y en sociología (Laughlin y Barabási)
• fotografías de Patrick Rochon
• hoy es el día del administrador de sistemas
• estrategias de un gato hambriento por la mañana (Simon's cat)

• General [80]
• música [53]
• Sistemas complejos [21]
• art-te [84]
• ciencia [47]
• filo-sofía [7]
• Internet [64]
• Barcelona [38]
• China, my China [23]
• Software libre [23]
• por el mundo [18]
• liter-a-tura [14]

• Silvia: ¡...más viajes... y más poesías...!
• Cadorna: Que querés que te diga, leyendo a esto siento lo mismo que sentí...
• dandan: no, el poema lo he encontrado en un rincón del disco duro, hace...
• Fernando J. Mansilla: Qué buen poema. ¿Lo has recordado de memoria, o lo tenías...
• dandan: es curioso, ¿verdad? porque está parte la vivimos ya cada uno...
• dandan: me alegro mucho que te gusten, Fernando. ¿Te acuerdas que te...
• Fernando J. Mansilla: Qué pena de bolsa de hierba tirada para pasar la Aduana. No, en...
• Fernando J. Mansilla: Estos relatos son de lo más "enganchante", se leen como en un...
• dandan: valeee, marchando una siguiente en un ratito ;) - lo de las...
• Anti: Ostias, sabes lo que sería la polla?, decorar las valiosas...

• RSS 0.90
• RSS 1.0
• RSS 2.0
• Atom
• Comentarios recientes