nihil alienum

Estoy leyendo "The Wealth of Networks", de Yochai Benkler, y hoy he leido un trozo que tiene que ver con la historia del canon, con la rectificación de "El País" al artículo que publicó sobre "piratería" en España (y que se ha vivido en Menéame como un triunfo de los internautas sobre el punto de vista inicial de un medio tradicional) y con la reciente sentencia del Tribunal de Justicia de la UE sobre la no obligación de las telefónicas a facilitar la identidad de los usuarios de P2P (está la cosa movidilla). Lo copio tal cual.

Music in the nineteenth century was largely a relational good. It was some-
thing people did in the physical presence of each other: in the folk way
through hearing, repeating, and improvising; in the middle-class way of buy-
ing sheet music and playing for guests or attending public performances; or
in the upper-class way of hiring musicians. Capital was widely distributed
among musicians in the form of instruments, or geographically dispersed in
the hands of performance hall (and drawing room) owners. Market-based
production depended on performance through presence. It provided oppor-
tunities for artists to live and perform locally, or to reach stardom in cultural
centers, but without displacing the local performers. With the introduction
of the phonograph, a new, more passive relationship to played music was
made possible in reliance on the high-capital requirements of recording,
copying, and distributing specific instantiations of recorded music-records.
What developed was a concentrated, commercial industry, based on massive
financial investments in advertising, or preference formation, aimed at get-
ting ever-larger crowds to want those recordings that the recording executives
had chosen. In other words, the music industry took on a more industrial
model of production, and many of the local venues-from the living room
to the local dance hall-came to be occupied by mechanical recordings
rather than amateur and professional local performances. This model
crowded out some, but not all, of the live-performance-based markets (for
example, jazz clubs, piano bars, or weddings), and created new live-
performance markets-the megastar concert tour. The music industry
shifted from a reliance on Scholarly Lawyer and Joe Einstein models to
reliance on Romantic Maximizer and Mickey models. As computers became
more music-capable and digital networks became a ubiquitously available
distribution medium, we saw the emergence of the present conflict over the
regulation of cultural production-the law of copyright-between the
twentieth-century, industrial model recording industry and the emerging am-
ateur distribution systems coupled, at least according to its supporters, to a
reemergence of decentralized, relation-based markets for professional perfor-
mance artists.

El sábado era el cumpleaños de Pablo, fuimos a cenar primero y luego, pum pum pum, bajamos con David y Priscilla al Stramonium, que es nuestra sede oficial de celebración de cumpleaños (y otras celebraciones). Por todo el tema de mi baja técnica hacía dos o tres meses que no iba por allí, y me encontré a Víctor con el pelo largo y lleno de rizos y a Gemma con su pelo corto habitual. Chupitos y chin chin por aquí y por allá. Por allí andaba Mason, mezclando salvajemente el portugués/angoleño con el español, o sea, que le tenias que pedir cada vez que repitiera lo que había dicho, y eso es señal de que se lo estaba pasando muy bien (va en proporción, cuando menos lo entiendes, mejor se lo está pasando).

Entre unos y otros estuvimos allí hasta las 3 y pico, y entonces llamé a Rez, porque los Delacrew pinchaban en una historia del Niu por Via Trajana, y me dijo que todavía no habían empezado, así que cogí un taxi y puse dirección Besós. Y aquí empezó otra historia, porque el taxista era un tio extrovertido y locuaz (como a veces son los taxistas) pero a la vez marchoso y divertido (como no suelen ser los taxistas). Total, que al poco rato ya no me sentía en un taxi sino, casi casi, yendo de marcha con un colega. El colega llevaba un puntazo encima de mucho cuidado, y no solo no paraba de rajar sino que, a medida que la conversación se animaba, descubrí que tenía la habilidad de conducir mirando hacia atrás. Impecable, el tío.

Total, que llegamos al garito, que era un piso en un edificio de oficinas, y el tío aparca el taxi y se sube a tomar una copa rápida conmigo. Pues muy bien, así dan gusto los taxistas, y no esos que mientras vas de un sitio a otro te cortan el rollo con historias de la COPE :( Después de despedir al taxista, me encontré a Rez entre la muchedumbre, y al poco empezaron los Delacrew, que hicieron una supersession en un sitio supercómodo y con un montón de amigos por allí. Buen bailoteo, y luego un ratito de conversación en el backstage (jaja!, hablando con Bruno de las estrategias del Panzer General II), y luego ya me fui, porque el viernes estuvimos con Álvaro y Carlos en el Apolo (depués del cinédromo) y llevaba el depósito medio vacío. Un finde de marcha, recuperando el tiempo perdido.

jaja!, pues eso, aquí está la tarta del segundo aniversario.

ieps! que estos días he estado bastante liado y no he tenido tiempo de escribir, pero ayer hizo dos años que empecé el blog y hoy ya tengo los datos de Analytics para comentar el último año. Aquí lo pongo.

En total 53.409 visitas, que hacen un promedio de 4.416 visitas al mes, no está mal, es un tamaño manejable. El pico de la última temporada fue el post sobre Garrett Lisi y su teoría del todo extremadamente simple, que entró en el momento adecuado y disparó por unos días las visitas.

Otra variable interesante es la distribución geográfica, y aquí se nota el peso de la américa hispana, que se reparte en conjunto número de visitas con España (y a la cabeza México), un dato que realmente me emociona, tener tantos lectores por allí. Soy de los que piensan que tener una lengua común es un puente de oro que no siempre se aprovecha, y que si pasamos de historias podemos aprender mucho los unos de los otros, sobre la marcha.

Pues nada, que estoy contento con el invento. Aquí ha sido el único sitio en donde he podido mezclar todo lo que me interesa, y ahora pienso que es algo que realmente necesitaba. Si no fuera por este blog creo que muchos amigos hubieran tardado en saber mis nuevas aventuras con la física, o la neurología, la IA o los sistemas complejos (o las más antiguas con la filosofía o con el arte). No siempre te pones a hablar de esto en la barra de un bar. Y el blog también me ha servido para conocer gente y aprender cosas. Un canal abierto donde circula información en dos direcciones.

Jeje, paso de las estadísticas al pastel y soplo las dos velitas. Gracias a todos los que seguis esto, ffffuuuuuUU.

Hace unos días me tropecé con esta reproducción de un cuadro de Motherwell que siempre me ha gustado. Durante una temporada lo tuve colgado con una chincheta en la pared, detrás de la pantalla del ordenador, y me iluminaba tanto como la lámpara que tenía al lado.

Ahora que lo he vuelto a ver pienso que es como un viaje del expresionismo abstracto hacia el graffiti. Por lo que yo conozco, no es muy frecuente que aparezcan frases en los cuadros expresionistas, pero aquí Motherwell se crea su propia pared, abriendo un hueco en unas franjas tipo Rothko, y escribe una luminosa declaración de amor. Un cuadro con una frase que podría estar en cualquier esquina. Desde que lo vi me deslumbró el color en este cuadro, sobre todo porque lo que conocía de Motherwell entonces eran los impresionantes volúmenes negros de la "Elegía por la Republica española", o sea esto.

 

Nada que ver con la declaración de amor multicolor de arriba, donde el negro se reduce a la caligrafía y a compartir protagonismo (ahuecado) con el otro círculo naranja, una misma forma sugerente hermanando el color y el negro. Un puente. El tema del negro en la pintura del siglo XX, desde los contornos de Leger a los ensamblajes de Miró (dotando de estructura a las manchas azules, rojas o amarillas, como un Mondrian licuado, agitado y servido antes de que vuelva a cristalizar) me fascina. Es como la aparición bajo los focos del carboncillo de dibujo que siempre ha estado oculto en la estructura de un cuadro, la emergencia del dibujo como protagonista del cuadro. Por eso me impresionaron tanto los cuadros negros de la elegía de Motherwell, y por eso quedé flasheado cuando encontré este cuadro lleno de color, con un je taime escrito en negro.

 

Hoy he encontrado en Laie (estaba haciendo tiempo para la sesión de acupuntura... ah!, esto no lo he contado, ya lo contaré), bueno, pues he encontrado el libro de François Jullien (mi sinólogo favorito) en el que responde a las críticas que le hizo Jean François Billeter (otro sinólogo, éste suizo) en un libro con un título demoledor y sorprendente: "Contre François Jullien". Me enteré de esta curiosa polémica por un artículo que publicó Chantal Maillard en mayo del año pasado en El País, y allí resumía la polémica como un contraataque de Billeter a la idea de que el pensamiento chino es inconmensurable con el europeo, y que entenderlo como "lo diferente" con respecto a nosotros (la perspectiva generadora que utiliza Jullien y que comparto) en realidad complica su comprensión innecesariamente. Copio un trozo de artículo de Maillard.

"Billeter acusa a quienes propagaron el mito de la radical diferencia del pensamiento chino con respecto del europeo de haber seleccionado los elementos favorables a esta idea dejando de lado las analogías y los puntos de encuentro que hubiesen creado vías de acceso para la comprensión de un lector occidental. Según el sinólogo, que da por sentada la unidad de la experiencia humana, estos puntos de encuentro son innumerables".

El libro de Billeter contra Jullien no lo he leído (me fio del resumen de Chantal), y de la respuesta de Jullien solo he leido unas cuantas páginas en el metro volviendo a casa, pero el libro de Billeter sobre Zhuangzi sí que lo leí hace tiempo, y a partir de ahí entiendo un poco su perspectiva. Billeter lee a Zhuangzi como si fuera su vecino, y encuentra apoyo en el propio texto porque Zhuangzi utiliza a menudo acciones básicas que puede realizar cualquiera en cualquier lugar para explicar lo que quiere decir. Esto es un tanto a favor de la unidad de la experiencia humana. Hasta aquí todo más o menos correcto.

Pero la diferencia llega cuando lees un comentario al Zhuangzi escrito por un chino. El libro que me ayudó a entender a Zhuangzi (y lo convirtió en uno de mis libros de cabecera) es el comentario de Kuang-Ming Wu a los tres primeros capítulos, que tiene el espléndido título de "The Butterfly as Companion". Ese libro tiene el mismo olor, los mismos ángulos descuadrados, y los mismos espacios y conexiones nuevas que recuerdo de mi estancia de dos años con Gia Fu Feng en Stillpoint, una experiencia cotidiana que para mi es la vara de medir la proximidad de cualquier texto al taoismo y a la cultura china, la única que tengo. Bueno, pues en los libros de François Jullien he encontrado un olor parecido sumado al esfuerzo de abrir espacios nuevos por el contraste entre estas dos culturas, de aprender sobre lo nuestro a partir del contraste con lo ajeno. Y por la experiencia que tuve entonces, ese contraste existe, allí piensan de otra manera.

La tesis más cuestionable/discutible de Billeter es que esa diferencia no es genéticamente cultural, sino que es el resultado de una determinada organización política, el despotismo de un emperador con atributos divinos. De esto se podría deducir que una sociedad europea con la misma organización política pudiera haber dado como resultado una cultura similar. Creo que, aunque éste es un elemento fundamental, hay otros factores que refuerzan la diferencia: una escritura no indoeuropea, una continuidad casi diría que orgánica con las raices del chamanismo, y una atención permanente precisamente a lo que constituye el criterio de interpretación de Billeter, el nivel de la experiencia concreta por detrás del lenguaje, una atención que la cultura europea no ha mantenido, creando una extraordinaria literatura que muchas veces sirve para ocultar la voz de Sancho Panza.

Hace bastantes semanas encontré en Luna antagónica (un blog que también trata de vez en cuando temas de complejidad) una referencia a Mae-Wan Ho, una bióloga china que trabaja en Inglaterra y dirige allí el Institute of Science in Society. Lo que me llamó la atención es que la referencia contenía una crítica al determinismo genético en cuanto relación causal lineal, que es el argumento fuerte de la genética con el que se trabaja. Si tienes un gen determinado, ese gen es la causa de que se introduzca en el organismo una información concreta que supondrá un efecto determinado en la constitución de ese organismo, gen A = efecto B. La alternativa que propone Mae-Wan Ho es considerar esta relación desde un paradigma próximo al de la complejidad:

"Lo irónico de todo esto es que la ciencia occidental contemporánea está redescubriendo, en todas sus disciplinas, que la naturaleza es orgánica, dinámica y está interconectada. No existen cadenas causales lineales que vinculen genes con características de los organismos y mucho menos con la condición humana".

Es un tema interesante, aunque la discusión entre el peso de la genética y el de otros factores ya es larga y no parece que vaya a resolverse. Pero investigando sobre Mae-Wan Ho encontré un artículo suyo que trataba un tema que me interesa, la negentropía, o entropía negativa, en relación con la biología. Un cling-cling de física y biología (y luego algo más). La entropía es el resultado de la segunda ley de la termodinámica, la dinámica del calor. Tal como lo entiendo, cuando dos sistemas (un helado en el microondas) de diferente temperatura se ponen en contacto, el calor fluye del más caliente al más frío (y no a la inversa) de manera que alcanzan la misma temperatura y desaparece en este sentido su diferencia como sistemas, acaban confundidos en un estado más caótico que el inicial, todo mezclado. La entropía parece que conduce a un universo plano de temperatura uniforme (y entonces sale The End en la pantalla).

Pero el caso es que los organismos vivos tienen pilas, pueden administrar su energía y ésta no depende directamente de las fluctuaciones con el medio en el que viven. Mantenemos una temperatura constante incluso bajo una ducha fría, y el sistema funciona bastante bien mientras no nos perdamos en medio de la Antártida o nos caiga un alud de nieve encima. Esto es lo que Schrödinger (uno de los cracks de la física cuántica) llamó negentropía en una nota a pie de página. Si los organismos vivos pueden administrar su energía, pueden mantener su diferencia con el medio e incluso aumentarla, pueden crear orden/distinciones en un universo que la entropía desordena. Y de esto va el artículo de Mae-Wan Ho. Copio un fragmento.

The reason `negentropy' continues to be used is that `entropy with a negative sign' simply does not capture what is intended by the original term. Schrödinger uses it to identify the remarkable ability of the living system, not only to avoid the effects of entropy production -- as dictated by the second law -- but to do just the opposite, to increase organization, which intuitively, seems like the converse of entropy. Szent-Györgi, on the other hand, alludes to both the notions of free energy and of organization in his use of the term. Both scientists have the right intuition -- energy and organization are inextricably bound up with each other.

Esto por un lado. Pero hay otro tema que toca Mae-Wan Ho que también me ha llamado la atención. Mae-Wan Ho es china, y parece que tiene una tirada para el taoismo. Siempre voy con pies de plomo a la hora de mezclar la ciencia con estas cosas, que existan paralelos no quiere decir necesariamente que éstos añadan nada el uno al otro, y a veces el resultado de mezclarlos es precisamente dar entrada a la entropía y mezclar diferencias en el caos, pero a la vez me encanta encontrar temas que, cada uno desde su sitio, creen conexiones entre las categorías de que hablo en este blog, y el interés de Mae-Wan Ho por el taoismo, desde su trabajo de bióloga interesada en temas de física, lo hace. Voy a copiar otro trozo de un artículo suyo que me ha impresionado por lo que dice y por como lo dice.

Quantum jazz is the music of the organism dancing life into being, from the top of her head to her toes and fingertips, every single cell, molecule and atom taking part in a remarkable ensemble that spins and sways to rhythms from pico (10-12) seconds to minutes, hours, a day, a month, a year and longer, emitting light and sound waves from atomic dimensions of nanometres up to metres, spanning a musical range of 70 octaves (for that is  the range of living activities). And each and every player, the tinniest molecule not withstanding, is improvising spontaneously and freely, yet keeping in tune and in step with the whole.

There is no conductor, no choreographer, the organism is creating and recreating herself afresh with each passing moment.

That's why ordinary folks like us can walk and chew gum at the same time, why top athletes can run a mile in under four minutes, and kung fu experts can move with lightning speed and perhaps even fly effortlessly through the air, like in the movie Crouching Tiger and Hidden Dragon. This perfect coordination of multiple tasks carried out simultaneously depends on a special state of wholeness or coherence best described as "quantum coherence", hence quantum jazz.

Quantum coherent action is effortless action, effortless creation, the Taoist ideal of art and poetry, of life itself.

Remove, el corto que los Delacrew hicieron para el DiBa 2007 y que ya comenté en mayo, ha llegado hoy a las 50.000 visitas en YouTube, una cifra que no está nada mal en menos de un año. Felicidades!!! Es un puntazo para ellos y una satisfacción para los amigos que colaboramos.

La verdad es que Remove ha tenido una buena carrera en YouTube, fue el video en español más visto en su primera semana y desde entonces ha ido sumando visitas y (cosa curiosa) se han ido añadiendo copias subidas por otros usuarios. Actualmente hay siete copias de Remove en YouTube y esto, que a primera vista puede parecer simple repetición, en realidad supone que Remove ha entrado en cada una de las redes de estos usuarios y multiplica/diversifica así su distribución. De hecho las 50.000 visitas las ha conseguido ahora la "versión original" que colgó Rez.

A principios de mes, el día 4, Remove apareció entre los destacados del YouTube español, o sea, lo colocaron en la portada, y ha sido como un segundo lanzamiento. En un día pasó de 31.000 a 36.000 visitas, 5.000 visitas de golpe, lo que dice mucho de la capacidad de difusión que tiene la portada de YouTube. El día 10 llegó a las 45.000 visitas, y de ahí a las 50.000 de hoy.

Que Remove ha tenido una buena acogida no se ve solo en las visitas, sino también en que ha sido escogido como favorito 337 veces y en los 174 comentarios que acumula. Los comentarios son muy interesantes, mayoritariamente positivos, y destacan los dos factores que han contribuido al éxito de Remove: una realización impecable y un mensaje sobre un tema importante. Creo que uno de los puntos que tiene Remove es que traslada a formato cinematográfico material de la red y del mundo de las comunicaciones, el tema de la privacidad, y por los comentarios se ve que ha hecho reflexionar sobre este asunto a bastante gente. Que un corto que consigue hacer reflexionar llegue en menos de un año a las 50.000 visitas en YouTube es doble carambola. Felicidades dobles!!!

Rez comenta el cincocero.cerocerocero en el blog de Delacrew y anuncia el nuevo guión que se trae entre manos. Si Remove es un buen corto, el guión de este largo es ya algo muy serio, muy muy bueno. Continuará.

Ayer, en una visita a ciegas que resultó ser un picado perfecto, me compré el libro definitivo de Niklas Luhmann, "La sociedad de la sociedad", recién traducido al español y que parecía que me estaba esperando allí puestecito. Es un tocho de casi mil páginas que, la verdad, impone un poco, pero cada vez tengo más claro que para pillar mejor todo lo que está pasando hace falta otra manera de pensar y, de momento, el laborioso tinglado que propone Luhmann es una de las mejores alternativas que he encontrado (se acepte en todo o en parte).

Aunque no sé si lo empezaré a leer enseguida (por cuestión de tiempo), he estado curioseando en la introducción del traductor (Javier Torres Nafarrate), y voy a copiar aquí un párrafo que es como un concentrado de Luhmann (disuélvase en agua tibia). Ah!, el título redundante viene a decir que la sociedad es un sistema que se observa a si misma, que una de las cosas que hace es observar como hace las otras cosas y que esa observación forma parte, al mismo nivel, de las cosas que hace. Copio el párrafo:

"El enfoque luhmannniano es decididamente no ontológico, lo que probablemente quede en evidencia en que su punto de partida no es la identidad, sino la diferencia. El cálculo de la forma de Spencer-Brown se inicia haciendo una distinción; el método funcional se basa en la comparación de alternativas equivalentes; la contingencia remite a otras posibilidades; el sentido es la diferencia entre potencialidad y actualidad; la complejidad se entiende como una gradiente entres sistema y entorno; el sistema es su diferencia respecto al entorno; etc. Todo el bagaje conceptual de la teoría tiene por centro la diferencia. la teoría consiste, entonces, en un armazón conceptual orientado a la observación".

O sea, que no es ontológico quiere decir que no busca lo que las cosas ya son, sino como se configuran para un observador, un observador (perteneciente al campo social observado) que corta por aquí o corta por allá, crea distinciones y entonces configuraciones que también dependen del campo social en donde tiene los pies (distinciones puede que circulares). Las alternativas equivalentes apuntan a la contingencia: las cosas son de esta manera pero podrían/podrán/hubieran podido ser de otra. No hay una necesidad preestablecida de que se ajusten a una supuesta naturaleza/identidad/ser. Este "factor" de contingencia llega patinando sobre el volumen de complejidad de un sistema, que nunca se presenta completo en vista panorámica. La complejidad supone que no todos los elementos están simultáneamente interconectados, solo unos cuantos, y el sentido (lo que de entre todo, tiene sentido), es esa diferencia entre las posibilidades de interconexión y la interconexión que se presenta actualmente, ésta y no otra, aunque se mantiene el excedente de posibilidades para un sentido diferente en otra ocasión. La diferencia de complejidad entre el sistema y el entorno está clara: el sistema ha de reducir la complejidad con respecto al entorno (ha de reducir la entropía) porque sino no se distinguiría de él. La asociación de cuidadores de canarios Roller Harz tiene que distinguirse del conjunto de cuidadores de canarios de canto y de pájaros en general para adquidir perfil propio, convertirse en referente de cuidadores afines y poder hacer más fluido el intercambio de experiencias.

Bueno, iba a seguir hablando de canarios pero he quedado para cenar y se me hace tarde. Ya seguiré otro día.

Una buena fotografía que he encontrado hoy. No sé de quién es, sino lo pondría. Me gusta porque, bueno, primero porque es una buena foto, y luego coge el punto que tiene la plaza del MACBA.

Cuando montaron el MACBA en medio del Raval (lo que antes era el barrio chino de Barcelona) dentro del plan de regeneración del barrio, pusieron la guinda barcelonina a la competición universal ni-una-gran-ciudad-sin-un-museo-de-arte-contemporáneo (que no está mal, mejor que se lo gasten en esto), pero dejaron una estupenda plaza delante que fue rapidamente colonizada por los skaters. Lo bueno que tiene esa plaza es que dentro está la cultura más o menos oficial, y fuera no paran de girar las ruedas (y los porros), un buen cara y cruz de la Barcelona de ahora mismo.

Bueno, pues aquí va el post sobre George Spencer-Brown (que puede ser largo). Aunque ya me lo había tropezado alguna vez en la red, la verdad es que me ha vuelto a interesar (con todas las precauciones) después de leer a Luhmann. Un tema fundamental en la manera de pensar de Luhmann es que las cosas no son y luego son conocidas, como en un espejo que refleja lo que ya tiene delante, sino que las cosas cobran relieve e identidad por la distinción que hace un observador sobre un entorno indiferenciado, por la manera de recortar e identificar una figura sobre el fondo. Esta manera de pensar le da un papel activo al observador (como en la física cuántica), y este tema le llega a Luhmann a través de Spencer-Brown, y de la confluencia de éste con los trabajos de Maturana y Varela sobre la autopoiesis (sobre todo Varela).

La biografía de Spencer-Brown es enciclopédica. Después de estudiar medicina, estudió filosofía (con Wittgenstein) y psicología en Cambridge. Dió clases de filosofía en Oxford y de matemáticas en la Universidad de Londres (a través de Bertrand Russell). Fue discipulo de R. D. Laing, uno de los fundadores de la antipsiquiatría (otro que tal). En 1959 empezó a trabajar en una empresa de diseño de circuitos electrónicos que necesitaban a alguien que pudiese aplicar la lógica binaria a estos diseños, y ahí empezó todo. En 1969 publicó "Laws of Form", el resultado del proceso de depuración sobre la lógica y las matemáticas a la que le llevó su trabajo en el diseño de circuitos. Con el pseudónimo de James Keys ha publicado libros de poemas y otro libro curioso, "Only Two Can Play This Game", una comparación entre las maneras de pensar en Oriente y en Occidente.

La biografía es enciclopédica y sin embargo Spencer-Brown es una figura casi marginal. Éste es el extraño caso, y en parte es debido a las propuestas que hizo sobre la resolución de diversos problemas matemáticos, que no fueron aceptadas (lo explica la wikipedia). Igual se le fue el coco. Pero hay una parte del trabajo de Spencer-Brown que ha influido en Maturana y Varela, en Luhmann, en Kauffman... vaya, que ha influido, y creo que vale la pena echarle un vistazo. Uno de los sitios donde he encontrado buena información ha sido en enolagaia, con varios fragmentos de "Laws of Form" y una presentación de Haim Shaul que voy a copiar aquí para ilustrar el extraño caso:

Spencer-Brown's Laws of Form is a rather obscure book with perhaps an unusual viewpoint. Stafford Beer reviewed it in Nature when it was first published in the early 70s or late 60s. It has attracted the attention of people who have absorbed all the typical flotsam and jetsam of several disciplines and still find something left to be desired. What he does in this little book is so strange it has been left more or less in oblivion by academic humanity. The book is rather dense in the sense of intensely cogent and apparently a bit "mystical." He cites in the original hard cover a line from the Chinese text called Tao Te Ching in Chinese ... which is just the sort of thing which will turn many a head in another direction. If you like only what is familiar to you you may not like this little book. You must be willing to follow him out into his rather intense world to develop an appreciation of his efforts which could be called decent.

Bueno, me ha llamado la atención que aparezca Stafford Beer otra vez por aquí y, claro, que asome tambien el Tao Te Ching (o Daodejing con la nueva transcripción, por eso el post de anteayer) y, sin haber leido el libro, sospecho por donde pueden ir los tiros, y puede que tenga sentido. Pero lo que menos me interesa en todo esto es ésta conexión (que dejo entre paréntesis), lo que me interesa es la conexión con Luhmann, la distinción figura/fondo como la primera operación del conocimiento, y desde ahí con la lógica booleana (la que funciona solo a partir de dos valores 1/0 o V/F en las operaciones Y, O, NO) por la importancia que tiene en la programación. Intentando atar cabos.

Antes de seguir atando cabos, voy a copiar los fragmentos de "Laws of Form" que aparecen en enolagaia para situar un poco el tema:

The theme of this book is that a universe comes into being when a space is severed or taken apart.  - (Laws of Form, 1972 edition, p. v)

The skin of a living organism cuts off an outside from an inside. So does the circumference of a circle in a plane.  - (Laws of Form, 1972 edition, p. v)

By tracing the way we represent such a severance, we can begin to reconstruct, with an accuracy and coverage that appear almost uncanny, the basic forms underlying linguistic, mathematical, physical, and biological science, and can begin to see how the familiar laws of our own experience follow inexorably from the original act of severance.  - (Laws of Form, 1972 edition, p. v)

The act is itself already remembered, even if unconsciously, as our first attempt to distinguish different things in a world where, in the first place, the boundaries can be drawn anywhere we please.  - (Laws of Form, 1972 edition, p. v)

A ver, voy a ir resumiendo y luego, si puedo, ataré cabos. La primera operación del conocimiento sería una distinción binaria, identificar una figura sobre un fondo caótico-y-todo-mezclado. Esta operación se corresponde con la operación biológica por la que un organismo se separa y distingue del medio en el que vive creando una piel en torno suyo. Cuando nuestros organismos, enfundados en una piel consistente, se lanzan a conocer, repiten esa misma operación con lo que tienen alrededor (por aquí Maturana y Varela) y crean una piel conceptual para identificar objetos. A partir de esa operación binaria básica se desarrollan las diversas ciencias con las que intentamos captar el mundo. La linguística, por ejemplo, podría tener la estructura de: palabra-espacio-palabra (y por aquí entraría, como invitado, el Daodejing). Ufff!, no sé, no sé, pero la última frase es genial, "in a world where, in the first place, the boundaries can be drawn anywhere we please".

En marzo de 1973, Spencer-Brown dio una conferencia en el Esalen Institute de Big Sur, en California (es curioso, Gia Fu vivía allí por aquella época), que he encontrado en la red y hay un párrafo que me ha llamado la atención:

Logic, in other words, is itself not mathematics, it is an interpretation of a particular branch of mathematics, which is the most important non-numerical branch of mathematics. There are other non-numerical branches of mathematics. Mathematics is not exclusively about number. Mathematics is, in fact, about space and relationships. A number comes into mathematics only as a measure of space and/or relationships. And the earliest mathematics is not about number. The most fundamental relationships in mathematics, the most fundamental laws of mathematics, are not numerical. Boolean mathematics is prior to numerical mathematics. Numerical mathematics can be constructed out of Boolean mathematics as a special discipline. Boolean mathematics is more important, using the word in its original sense: what is important is what is imported. The most important is, therefore, the inner, what is most inside. Because that is imported farther. Boolean mathematics is more important than numerical mathematics simply in the technical sense of the word "important." It is inner, prior to, numerical mathematics--it is deeper.

La idea de que las matemáticas no son exclusivamente sobre los números sino más bien sobre las relaciones en el espacio puede que sea un tema común desde Einstein, pero a mi se me ha venido a la cabeza que tanto la resolución de la conjetura de Poincaré por Perelman como la propuesta de Teoría del todo de Garrett Lisi, dos de los temas que he estado husmeando aquí, tienen que ver precisamente con la topología (buen artículo aquí), o sea con la geometría, o sea con el espacio.

Ehhh, ¿donde estaba?, vale, en el estraño caso de Spencer-Brown. Bueno, a estas alturas ya no soy capaz de atar cabos, esto ha sido casi un brainstorming en directo. Voy a seguir la pista a ver donde lleva. Buenas noches.

En cuanto empezamos a escribir nos interrumpimos, levantamos el bolígrafo o golpeamos al espaciador del teclado para dejar un pequeño margen vacío en el papel antes de iniciar la palabra siguiente, que solo cobrará sentido si le precede ese espacio insignificante que le separa de la precedente y luego de la posterior en el orden horizontal de nuestras lenguas. Escribimos palabras que cobran sentido porque están separadas, y es el margen que existe entre ellas el que las hace útiles.

La página que cruzamos de izquierda a derecha contiene ahora nuestras palabras, las sostiene y las separa, y el desarrollo de la prosa la va ocupando de uno a otro extremo línea tras línea. La claridad del significado necesita una cierta geometría gramatical en la que asentarse, un dibujo neutro en el que las palabras acojan a las ideas en paracaídas, vestidas de blanco, ideas claras y distintas que tienen validez más allá del texto que las acoge y que va cubriendo, a instancia suya, la piel del tambor.

A diferencia de la prosa, la poesía interrumpe la línea casi tan a menudo como interrumpe la palabra, y deja al descubierto el espacio de la página contra el que golpean las últimas palabras de cada verso, marcando una pausa en la que resuena un blanco silencio virtuoso. Curiosamente, el significado entonces pierde independencia con respecto a la disposición de las palabras y cualquier modificación del texto o cualquier traducción supone una dislocación del sentido que hay que volver a recomponer.

La misma página de papel sobre la que escribimos puede servir también para garabatear monigotes mientras hablamos por teléfono o dibujos más  premeditados con el mismo bolígrafo o con carboncillo. El trayecto que hace la palabra hacia el papel en el poema se consuma en la imagen dibujada que ya no puede ser más que aquello mismo que el papel ofrece, enterrado allí en un silencio virtuoso y puede que multicolor.

La cultura china, que inventó el papel, relaciona a menudo entre si las tres artes del pincel, caligrafía, poesía y pintura, y es tradicional que en una de las esquinas de las pinturas aparezca, en la misma dimensión plana que el resto de la obra, un poema más o menos breve junto al sello del artista.


El Daodejing es un libro de poemas cuyo autor levanta enseguida el pincel para señalarnos el espacio vacío que las palabras pretenden tatuar, y nos advierte de entrada que las palabras no son tatuajes, no queman la piel sino que se deslizan sobre ella. El poeta que escribe convoca hacia el texto bajo la forma de negación aquello que no está escrito, que no es materia de escritura, y lo hace co-protagonista. Copio el primer capítulo en la traducción de Gia Fu Feng.

De hecho, la primera línea del Daodejing puede parecer una curiosa tautología, y una crítica. Si Confucio al decir "que el señor sea señor" (jun jun) en el Lun Yu (XII-11) pretendía ceñir el valor verbal del segundo jun al valor nominal del primero y adecuar la acción al rango, aquí el mensaje es que si el primer dao, con valor nominal, puede (ke) actuar como segundo dao, con valor verbal, no es (fei) ya un dao constante, fijo (changdao), pues evidentemente es un dao en acción, de manera que, y aquí emerge la crítica a Confucio, si el rango ha de entrar en acción, pierde su valor de referencia constante y se desmorona la arquitectura jerárquica que propicia la corrección de los nombres.

Zhang Longxi sirve este fragmento como "the dao that can be dao-ed", a medio cocer, de manera que todavía sea visible la pura diferencia verbal entre los dos dao. De hecho el texto está jugando aquí con lo que parece un carácter fundamental de la lengua china, si todo nombre también puede ser verbo no busques lo constante en las palabras, o lo que es lo mismo, si el nombre empieza a funcionar como tal nombre y se aplica, empieza a nombrar, ya no es un nombre constante.

Puesto que, si he entendido bien, el caráter nominal o el carácter verbal de una palabra se activan en función del contexto, todo nombre es susceptible de ser aplicado y por lo tanto la búsqueda de un dao constante ha de abandonar el ámbito de las palabras bifrontes y retroceder unos pasos hasta caer en ..., pocas palabras caben aquí y todas negativas, "l'absència de nom" (Sean Golden) no deja ningún resquicio positivo que el lenguaje pudiera reivindicar, se nombra la carencia o, siguiendo el juego literario anterior, la página en blanco.

El origen es ausencia, el singular aquí parece apropiado, y "el nom és la mare de les coses". Tras introducir al co-protagonista bajo la especie de sombra, reaparece el nombre con un sentido positivo, como madre del plural. Los dos primeros versos, de sentido negativo, sirven para desbrozar el camino al tercero, ya afirmativo: "L'absència de nom és l'origen del tot". Una vez esto ha quedado claro, puede volver el nombre a ocupar su lugar correcto, como madre de las cosas.

Si el problema reside el el carácter bifronte, y concretamente verbal de los nombres, cobra más sentido que los dos versos siguientes se refieran no ya a cuestiones gramaticales sino al ámbito de la acción. Hay un paralelismo muy indicativo en la traducción de Gia Fu Feng entre el "the nameless is the beginning of Heaven and Earth" del tercer verso y el "Ever desireless, one can see the mystery" del quinto. A la ausencia de nombre se accede por la ausencia de acción. Como en el esquema confuciano, la acción está ligada a los nombres, al márgen preciso que marca la movilidad del rango. Cuando desaparece el objeto desaparece la búsqueda, pero permanece abierto el acceso. El misterio es accesible, aunque el tesoro no esté definitivamente en el mapa.

No sé si el principio del Daodejing puede entenderse a partir de una tautología, pero es evidente que encierra una majestuosa pirueta que relativiza el valor de las palabras, esas palabras que justo está empezando a utilizar. La aguja, que en este caso señala al sur, marca la búsqueda de un dao constante, y la advertencia es que este dao constante no se encuentra ni en el lenguaje ni a través suyo, deshaciendo el esquema de nombre-correcto-seguido-de-la-acción-correcta marcado por Confucio. Pero esta advertencia es solo parte del mensaje, porque lo que se establece entre los versos tercero y sexto es también una distinción entre lo que es posible nombrar y lo que no, y entre lo que es posible buscar y lo que no, una distinción que establece una enigmática frontera en el primer capítulo de este libro escrito en una oficina de aduanas de los confines del imperio.

 

Bueno, lo de arriba es un fragmento de un comentario al Daodejing que hice hace unos años, cuando estudiaba pensamiento chino con Sean Golden en la UAB. El texto completo está en Albums (aquí a la derecha), pero hoy lo he vuelto a leer por una carambola curiosa y he decidido sacar este trozo a pasear. La carambola se llama Spencer-Brown (tengo que escribir un post sobre él), y lo he encontrado a través de Luhmann. Un viaje pintoresco de aquí para allá.

Hoy he estado haciendo limpieza de papelotes, y he encontrado esta foto de Erwin Olaf que salió hace tiempo en El País. Forma parte de la serie Chess, una de las primeras de Olaf, y tiene un cierto olorcillo de Witkin (un poco kinky). La serie retrata diversas figuras de lo que se supone un juego de ajedrez, supongo que éste es un caballo. Vaya caballo!

Pues eso, feliz año - entre los problemas de salud (que espero pasen pronto), las cosas que tengo alrededor y planes diversos, me siento como el de la foto, saltando sin saber donde voy a caer... y acostumbrándome a eso.

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